Archäologen kartierten die Überreste im Herbst 2025. Taucher arbeiteten in Wassertiefen zwischen einem und vier Metern. Unter ihnen fanden sie Backsteinmauern, eingestürzte Gebäude, Holzbalken und einen großen Mühlstein, wie die Russische Geographische Gesellschaft berichtet.

Taucher legen erstaunlich gut erhaltene Stadtreste frei

Die Untersuchungen konzentrierten sich auf den überfluteten Komplex Toru-Aygyr am nordwestlichen Ufer des Sees. Das Team um den Unterwasserarchäologen Maxim Menschikow von der Russischen Akademie der Wissenschaften und Valery Koltschenko von der Nationalen Akademie der Wissenschaften Kirgisistans dokumentierte vier Bereiche der versunkenen Siedlung.

Neben Tauchgängen wurden auch Unterwasserdrohnen eingesetzt, Bohrungen durchgeführt und Materialproben entnommen. Die Forscher untersuchten Holz, Lehm und Bodenproben, um Alter und Entwicklung der Siedlung genauer bestimmen zu können. Auch chinesische Quellen aus dem Mittelalter sollen nun mit den archäologischen Funden abgeglichen werden.

Die versunkene Stadt der Seidenstraße besaß Mühlen und öffentliche Gebäude

Besonders aufschlussreich war ein Bereich mit gemauerten Backsteinstrukturen. Dort entdeckten die Archäologen einen großen Mühlstein. Solche Funde gelten als Hinweis auf eine dauerhafte Versorgung größerer Bevölkerungsgruppen.

Hinzu kam ein kunstvoll gestaltetes Architekturfragment. Es könnte einst zu einer Moschee, einem Badehaus oder einer Madrasa gehört haben. Koltschenko beschreibt die Anlage als „eine Stadt oder eine große Handelsagglomeration“ an einem wichtigen Abschnitt der Seidenstraße.

Händler, Pilger und Karawanen nutzten die Route durch die Berge

Der Issyk-Kul-See lag an einer bedeutenden Verbindung zwischen Ost und West. Mit den Karawanen gelangten nicht nur Waren, sondern auch Religionen, Technologien und Ideen durch Zentralasien bis nach Europa.

Der See selbst ist eine Naturmarke dieser Landschaft: Sein Name bedeutet auf Kirgisisch „warmer See“, weil sein salzhaltiges Wasser im Winter meist eisfrei bleibt. Mit rund 6.280 Quadratkilometern ist er etwa zwölfmal so groß wie der Bodensee.

Die Region rund um das Tian-Shan-Gebirge war deshalb weit mehr als eine abgelegene Berglandschaft. Der Abschnitt am Issyk-Kul stand zeitweise unter Kontrolle der Karachaniden, einer turkstämmigen Dynastie. Chinesische Quellen erwähnten das Gebiet ebenfalls. China betrachtete die Region offenbar als Interessenzone, konnte sie aber nicht kontrollieren.

In einem zweiten Untersuchungsgebiet stießen die Forscher auf eine muslimische Nekropole aus dem 13. und 14. Jahrhundert. Sie umfasst rund 300 mal 200 Meter. Die Toten lagen nach islamischer Tradition bestattet, mit Blickrichtung zur Qibla, also zur Kaaba in Mekka.

Die Anlage liefert wertvolle Hinweise auf die Bevölkerung der damaligen Stadt. Die Forscher bargen die Überreste eines Mannes und einer Frau. Wellen und Erosion bedrohen Teile des Friedhofs bereits heute.

Gräber bewahren Spuren verschiedener Kulturen

Die Region erlebte über Jahrhunderte einen intensiven Austausch von Kulturen und Glaubensrichtungen. Vor der weiten Verbreitung des Islam waren hier unter anderem Tengrismus, Buddhismus und das nestorianische Christentum verbreitet.

Im 13. Jahrhundert gewann der Islam unter dem Einfluss der Goldenen Horde in der Region deutlich an Bedeutung. Die Friedhofsanlage passt in diese Phase. Sie ergänzt das Bild einer Stadt, in der Handel, Religion und Macht eng miteinander verbunden waren.

Erdbeben ließ die Stadt vermutlich im See versinken

Der Issyk-Kul-See besitzt keinen natürlichen Abfluss. Flüsse speisen ihn, doch sein Wasser gelangt nicht ins Meer. Über Jahrhunderte veränderten sich dadurch immer wieder die Uferlinien.

Nach Einschätzung der Forscher traf Anfang des 15. Jahrhunderts ein starkes Erdbeben die Region. Teile der Stadt sanken ab oder wurden überflutet. Koltschenko zieht einen Vergleich mit Pompeji, hält den Fall aber für deutlich weniger bekannt. Nach seiner Einschätzung hatten die Bewohner die Siedlung zum Zeitpunkt der Katastrophe wohl bereits verlassen.

An einem dritten Fundort entdeckten die Archäologen mittelalterliche Keramik und ein großes, vollständig erhaltenes Khum-Gefäß. Solche großen Vorratsgefäße dienten in Zentralasien häufig zur Lagerung von Lebensmitteln oder Flüssigkeiten.

Das Gefäß steckt noch tief im Boden. Die Forscher wollen es deshalb erst in der nächsten Saison bergen. In der Nähe fanden sie drei weitere Gräber. Sie könnten zu einem älteren Friedhof gehören und auf eine längere Nutzung des Areals hinweisen.

Holzbalken sollen das Alter präzise bestimmen

Mehrere geborgene Holzbalken gehen nun in Speziallabore. Dort analysieren Wissenschaftler die Jahresringe der Hölzer. Diese Methode kann oft erstaunlich genau bestimmen, wann ein Baum gefällt wurde.

Zusätzlich kommt die Beschleuniger-Massenspektrometrie zum Einsatz. Dabei messen Experten den Anteil bestimmter Kohlenstoffisotope. So lässt sich das Alter organischer Materialien genauer eingrenzen.

Unter dem See entsteht das Bild einer ganzen Stadt

Frühere Untersuchungen hatten bereits mittelalterliche Backsteingebäude, Brennöfen, Keramikreste, Tierknochen und Metallverarbeitung nachgewiesen. Die neuen Funde fügen dem Puzzle weitere Teile hinzu.

Immer klarer zeichnet sich eine komplette Stadtlandschaft ab. Straßen, Werkstätten, religiöse Gebäude, Vorratsgefäße und Friedhöfe deuten auf ein lebendiges Zentrum des Handels hin. Dort kauften Menschen Waren, mahlten Getreide, beteten und bestatteten ihre Angehörigen – bis Naturgewalten die Stadt unter den Wassern des Issyk-Kul-Sees verschwinden ließen.

Kurz zusammengefasst:

• Unter dem Issyk-Kul-See in Kirgisistan haben Archäologen die Reste einer mittelalterlichen Handelsstadt der Seidenstraße kartiert: Straßen, Gebäude, Mühlstein, Keramik und Gräber.
• Die Funde deuten auf ein wichtiges Handelszentrum hin, in dem Waren, Religionen und Kulturen zwischen Ost und West aufeinandertrafen.
• Ein schweres Erdbeben Anfang des 15. Jahrhunderts ließ Teile der Stadt im See verschwinden; die Bewohner hatten sie damals wohl schon verlassen.

Übrigens: Auch in der Adria bewahrt Wasser Spuren vergangener Handelswege – dort verrät ein römisches Wrack, wie Seeleute ihre Schiffe mit Pech und Wachs über Jahre seetüchtig hielten. Mehr dazu in unserem Artikel.

Bild: © Maritza Cerda Cerda via Wikimedia unter CC BY-SA 4.0

Eine Untersuchung der Rheinischen Friedrich-Wilhelms-Universität Bonn zeigt, wie stark Glaube, Kultur und Alltagserfahrung das Verständnis von Gesundheit prägen. Ein Forschungsteam um Kevin Becker und Prof. Dr. Carsten Butsch befragte Bewohner in zwei deutschen Stadtteilen: Bonn-Tannenbusch und Köln-Mülheim. Beide gelten als besonders vielfältig – dort leben Menschen aus über hundert Nationen.

Viele Befragte verknüpfen religiöse Überzeugungen mit modernen medizinischen Ansätzen, andere greifen zusätzlich auf Rituale, Naturheilkunde oder traditionelle Heilmethoden zurück. „Im Prinzip hatte jede befragte Person eine eigene Vorstellung von Gesundheit und Krankheit“, sagt Studienleiter Becker.

Vier verschiedene Sichtweisen auf Krankheit

Die Wissenschaftler führten 18 ausführliche Interviews und entwickelten daraus vier Haupttypen von Gesundheitsbildern:

• Übernatürliche Erklärung: Krankheiten gelten als Strafe, Prüfung oder Folge übernatürlicher Mächte. Eine Befragte berichtete, ihr Mann sei krank geworden, „weil ich kein Kopftuch getragen und dadurch Gottes Zorn erregt habe“. Andere sprachen vom „bösen Blick“ oder von Geistern.
• Kombination aus Glaube und Verhalten: Religion bleibt wichtig, doch der Lebensstil spielt ebenfalls eine Rolle. Bewegung, Ernährung und Stressvermeidung gelten als Schutz, auch wenn Krankheit weiterhin als „Gottes Wille“ gesehen wird.
• Balance-Modell: Gesundheit bedeutet Gleichgewicht – körperlich, seelisch und spirituell. Inspiriert ist diese Sichtweise durch Systeme wie Ayurveda oder traditionelle chinesische Medizin. Ein Befragter erklärte: „Wenn man sich erkältet, hat man sich Kälte gegeben. Dann muss man sich Wärme geben, um das Gleichgewicht wiederherzustellen.“
• Biomedizinisches Verständnis: Diese Gruppe vertraut auf Diagnosen, Medikamente und wissenschaftliche Erklärungen – sieht aber auch Stress, familiäre Konflikte oder Umweltfaktoren als Ursache für Krankheit.

Kaum jemand folgt nur einer Denkweise. Religion, persönliche Erfahrung und Schulmedizin fließen oft zusammen.

Spiritualität beeinflusst Vertrauen in medizinische Behandlung

Viele Menschen verbinden ihre religiösen Überzeugungen mit alltäglichen Handlungen. Manche beten zusätzlich zur Therapie, andere lassen sich segnen oder suchen Heilung in Ritualen. Ein junger Mann beschrieb es so: „Ob ich Verse lese oder Aspirin nehme – die Heilung kommt von Gott.“

Für Ärzte bedeutet das, dass eine erfolgreiche Behandlung auch vom Weltbild der Patienten abhängt. Wer Krankheit als göttlich bestimmt empfindet, reagiert anders auf Ratschläge als jemand, der sie auf körperliche Ursachen zurückführt. Missverständnisse entstehen leicht, und nicht selten wächst daraus Misstrauen. Manche brechen Therapien ab oder suchen erst spät ärztliche Hilfe.

Medizinische Vielfalt prägt deutsche Städte

Das Bonner Forschungsteam spricht von „medizinischer Diversität“. Gemeint ist die Mischung aus religiösen, kulturellen und wissenschaftlichen Vorstellungen, die das Gesundheitsverhalten prägt – längst Teil des Alltags in deutschen Städten.

„Viele Menschen haben Vorstellungen, die nur bedingt mit dem biomedizinischen Verständnis kompatibel sind“, erklärt Becker. Jede befragte Person habe eine eigene Definition von Gesundheit gehabt. Religiöse und kulturelle Werte beeinflussen Entscheidungen über Arztbesuche, Medikamente und Prävention. Das macht Kommunikation im Gesundheitswesen oft schwieriger.

Warum kulturelles Wissen zählt

Die Wissenschaftler empfehlen, angehendes medizinisches Personal besser auf kulturelle Unterschiede vorzubereiten. Wer versteht, wie stark Glaube das Verständnis von Gesundheit beeinflusst, kann Behandlungen klarer erklären und Vertrauen stärken.

Besonders in der Prävention spielt das eine Rolle. Impfkampagnen etwa setzen häufig voraus, dass Menschen naturwissenschaftliche Erklärungen teilen. Wer Krankheiten jedoch als Ausdruck spiritueller Kräfte sieht, den erreichen solche Botschaften anders. Deshalb schlagen die Experten neue Kommunikationsstrategien vor – etwa Schulungen für Ärzte oder Kooperationen mit religiösen Gemeinden.

Forschungsteam plant neue Wege zu einer kultursensiblen Medizin

In der nächsten Projektphase plant das Team eine große Haushaltsbefragung. Sie soll zeigen, wie weit die unterschiedlichen Gesundheitsbilder in der Bevölkerung verbreitet sind. Außerdem sind Workshops geplant, in denen Ärzte, religiöse Vertreter und Anwohner gemeinsam über Zugänge zur medizinischen Versorgung sprechen.

Langfristig wollen die Forscher auch herausfinden, wie Menschen mit Migrationserfahrung Gesundheitsangebote in ihren Herkunftsländern nutzen – und ob sie Wissen aus beiden Systemen miteinander verbinden.

Kurz zusammengefasst:

• Menschen verstehen Gesundheit sehr unterschiedlich – zwischen Glaube, kultureller Tradition und moderner Medizin entstehen ganz eigene Vorstellungen von Krankheit und Heilung.
• Eine Studie der Universität Bonn zeigt, dass diese Vielfalt das Arzt-Patient-Verhältnis stark beeinflusst und kulturelle Sensibilität im Gesundheitswesen immer wichtiger wird.
• Wer versteht, wie eng Glaube mit dem persönlichen Verständnis von Gesundheit verbunden ist, kann Behandlungen besser erklären, Vertrauen stärken und Missverständnisse in einer vielfältigen Gesellschaft vermeiden.

Übrigens: Nicht nur bei der Heilung, auch bei Mitgefühl und Hilfsbereitschaft spielt der Glaube eine größere Rolle, als viele denken. Wie Religion das Verhalten gegenüber anderen beeinflusst – mehr dazu in unserem Artikel.

Bild: © Unsplash

Inklusives Wohnen statt Bordell oder Spielhalle

Die Preise liegen zwischen 50.000 und 220.000 Euro. Für den leitenden Pfarrer Mario Lukes ist das kein leichter Schritt, aber ein notwendiger. „Wir hätten viel Geld aufwenden müssen, um die Kirchen baulich zu erhalten. Aber wir haben keine Gläubigen mehr, die diese Kirchen nutzen würden“, sagte er laut Tagesschau. Besonders schwer falle der Abschied, weil viele Menschen persönliche Erinnerungen mit den Gebäuden verbinden, von Taufen bis Trauungen.

Doch nicht jeder darf ein Kirchenschiff zum Schnäppchenpreis erwerben. Spielhallen, Bordelle oder esoterische Nutzungen sind ausgeschlossen. Und auch beim Abriss gibt es Regeln: Der Grundstein muss im Neubau erhalten bleiben. Viel lieber setzen die Gemeinden auf Ideen, die den Geist des Ortes erhalten.

Wie in Bad Nauheim: Dort überließ die Evangelische Kirche ein denkmalgeschütztes Gotteshaus dem Förderverein Inklusion – für einen symbolischen Euro. Auf dem Grundstück in bester Wohnlage soll nun ein Zuhause für junge Menschen mit Behinderung entstehen. Ein Ort, an dem sie eigenverantwortlich leben und an dem Gemeinschaft entsteht. Pfarrer Ulrich Schröder ist überzeugt: „In dieser Kirche wird wieder Begegnung stattfinden.“

Bouldern im Kirchenschiff

Auch in Bad Orb haben Menschen eine Vision, aber eine ganz andere: Die katholische Kirche St. Michael wurde dort zu einer Boulderhalle umgebaut. Sportlich, nachhaltig, mit Liebe zum Detail. Wo der Altar stand, wachsen bald Kletterwände in die Höhe. Die Theke besteht aus alten Kirchenbänken, der Beichtstuhl wird zur Umkleidekabine.

Marc Ihl, studierter Betriebswirt, erinnert sich noch gut an Jugendfreizeiten in der Kirche. Sein Partner Marco Köhler, Schreinermeister, kennt die Bedeutung des Gebäudes für seine Familie. „Meine Schwiegereltern wurden hier getraut, meine Frau getauft. Und ich habe das Taufbecken rausgeschleppt“, sagt er mit einem Lächeln. Für beide ist die Boulderhalle mehr als ein Geschäftsmodell, sie ist ein Herzensprojekt.

Trotz Hürden gelingt Neues

Einzigartig ist: Ein Teil der Kirche bleibt geweiht. Die seitlich gelegene Kapelle wird weiterhin als sogenannte Winterkirche genutzt. Schon jetzt hat die Jugend der 4.000 Mitglieder zählenden Gemeinde dort einen Taizé-Gottesdienst gefeiert. Die Kombination aus sportlicher Nutzung und spirituellem Rückzugsort sei bislang einmalig, sagt Ihl.

Ganz einfach war der Umbau allerdings nicht. Die Kirche war seit 2016 geschlossen, Heizung defekt, Turm einsturzgefährdet, kaum noch aktive Gemeindemitglieder. Ursprünglich war eine Kita oder ein Kolumbarium geplant. Doch beides ließ sich nicht realisieren. Für Pfarrer Stefan Kümpel war klar: „Wir wollten das Gebäude nicht verfallen lassen oder zur Lagerhalle machen.“

Investitionen schaffen Zukunfts-Perspektiven

Seit November wurde gebaut – 26 Tonnen Holz allein für die zweite Ebene. Entstehen sollen 500 Quadratmeter Kletterfläche im Inneren und später 200 Quadratmeter außen. Die Gesamtinvestitionen liegen bei rund 650.000 Euro. 100.000 Euro davon stammen aus einem europäischen Fördertopf für Regionalentwicklung.

Dann wird in Bad Orb nicht nur geklettert, sondern auch gestaunt: über die Bereitschaft einer Gemeinde und über die neue Zukunft eines alten Gotteshauses. „Wir haben es geschafft, dass seit unserer Eröffnung auch wieder Gottesdienste stattfinden“, sagt Ihl. Die Idee: nicht gegen den Glauben, sondern gemeinsam mit ihm.

Kurz zusammengefasst:

• Zehntausende Gotteshäuser in Deutschland stehen leer, weil immer weniger Menschen zur Kirche gehören und Gemeinden sich den Erhalt der Gebäude nicht mehr leisten können.
• Einige Kirchen werden verkauft, aber nur unter Auflagen: Spielhallen, Bordelle oder esoterische Nutzungen sind verboten. Außerdem muss der Grundstein erhalten bleiben.
• Beispiele wie in Bad Nauheim und Bad Orb zeigen, wie Kirchengebäude sinnvoll umgenutzt werden, etwa als inklusives Wohnprojekt oder als Boulderhalle mit erhaltener Kapelle.

Übrigens: Religiöse Menschen gelten oft als großzügiger – doch eine Studie zeigt: Das gilt vor allem gegenüber Glaubensgenossen. Mehr dazu in unserem Artikel.

Bild: © Impulsphoto by Claus Jünger

Der 47-Jährige glaubt: Nur wenn Menschen sich radikal neu organisieren – physisch, mental und technologisch – kann die Menschheit überleben. Und genau das soll die neue Bewegung „Don’t Die“ leisten.

Brian Johnson will mit seiner Religion Körper, Geist und KI vereinen

Johnson ist kein Spinner aus der Esoterik-Ecke. Er ist Multimillionär, Tech-Investor und mittlerweile eine Art Popstar der Langlebigkeitsbewegung. Seine Vision: Ein Leben, das sich nicht mehr an menschlicher Sterblichkeit orientiert, sondern an Daten, Algorithmen und Optimierung. Dafür investiert er Millionen in Tests, Scans und Nahrungsergänzungsmittel – und teilt seine Reise öffentlich auf Social Media, bei Netflix und in Live-Talks.

Nach dem Verkauf seines Zahlungs-Start-ups Braintree an Paypal im Jahr 2013 für 800 Millionen US-Dollar steckte Johnson jährlich rund zwei Millionen in sein persönliches Verjüngungsprojekt.

Radikaler Einsatz gegen Alterung

Er lässt sein Blut analysieren, Organe scannen und jede Körperfunktion protokollieren – mit dem Ziel, seinen biologischen Zustand auf das Niveau eines 18-Jährigen zu bringen. Nach eigenen Angaben konnte er bereits sein genetisches Alter um über fünf Jahre senken und den Alterungsprozess um 28 Prozent verlangsamen.

Bei einem Auftritt im kalifornischen Berkeley erklärte Bryan Johnson, warum er gerade jetzt zur Religion greift: „Ich bin überzeugt, dass wir als Spezies an einem existenziellen Moment stehen.“ Gemeint ist der Vormarsch der KI. Sie bedrohe nicht nur Arbeitsplätze oder Privatsphäre – sondern womöglich das menschliche Leben an sich. Johnsons Ziel: Die Menschen müssen KI so programmieren, dass sie Leben schützt – koste es, was es wolle.

KI soll nicht töten – sondern Leben bewahren

Dafür braucht es laut Johnson mehr als Technologie. Es braucht Gemeinschaft – und eine Idee, die stark genug ist, Milliarden Menschen zu verbinden. In seinen Worten: „Religionen waren über die vergangenen Jahrtausende die effektivste Methode, menschliche Anstrengungen zu organisieren.“ Deshalb will er mit „Don’t Die“ etwas schaffen, das mehr ist als ein Projekt oder eine Bewegung. Es soll ein globales System werden – offen für alle Glaubensrichtungen, aber radikal auf den Erhalt des Lebens ausgerichtet.

Ein zentrales Element: Die KI selbst. Johnson will mit Forschern ethische Standards für künftige KI-Systeme entwickeln – mit einem Ziel: „Gemeinschaften von KIs könnten mit Werten der Konfliktlösung ausgestattet werden, die nicht im Tod eines Menschen enden.“

Bryan Johnson will mit Hilfe der Religion den Körper zur heiligen Instanz erheben

Konkret sieht Johnson Treffen in kleinen Gruppen vor – ähnlich wie bei den Anonymen Alkoholikern. Es gibt Rituale, Mantras und eine zentrale Botschaft: Der menschliche Körper ist nicht nur Werkzeug, sondern „die höchste Autorität“. Wer sich schlecht ernährt, zu wenig schläft oder sich selbst schadet, „entschuldigt sich beim eigenen Körper“, so Johnson. In seinem Gespräch mit MIT Technology Review beschreibt er diese wöchentlichen Zusammenkünfte als Raum für Selbstreflexion und körperliche Achtsamkeit.

Seine Begründung: „Existenz ist die Tugend. Existenz ist das Ziel.“ Was zählt, ist nicht ein Leben nach dem Tod – sondern die Vermeidung des Todes überhaupt. Für ihn sei es kein Widerspruch, Christ, Muslim oder Atheist zu sein – und trotzdem Teil von „Don’t Die“.

Kann KI wirklich besser entscheiden als wir?

Was heute noch wie Zukunftsmusik klingt, lebt Johnson längst. Er übergibt Entscheidungen an Algorithmen – ob es um Mahlzeiten, Sport oder Schlaf geht. „Es liegt wirklich in meinem besten Interesse, sie entscheiden zu lassen, was ich esse, wann ich schlafe und Sport treibe“, sagt er. KI soll künftig nicht nur Apps steuern, sondern ganze Lebensweisen – mit dem Ziel, Menschen gesünder und glücklicher zu machen.

Er testet bereits, ob eine KI ihn besser „führt“ als ein Arzt: Sie bekommt Körperdaten, wissenschaftliche Updates und passt alles an – in Echtzeit. Johnson will so herausfinden, ob Maschinen uns nicht nur schützen, sondern sogar besser leben lassen.

Religion als Strategie gegen den Tod

Was als Extrem-Experiment begann, wird nun zur Ideologie. In den nächsten 18 Monaten will Johnson „Don’t Die“ zur einflussreichsten Idee der Welt machen. Er sieht sie als Antwort auf die großen Fragen der Zeit: Wer sind wir, wenn KI unser Leben bestimmt? Wie organisieren wir unsere Werte? Und wie schaffen wir es, nicht einfach unterzugehen?

„Religion hat heute nicht mehr den höchsten Stellenwert in der Gesellschaft“, sagt Johnson. Aber das könnte sich bald ändern – wenn Maschinen mächtiger werden und Menschen nach Orientierung suchen. Dann, so glaubt er, wird eine neue Religion gebraucht. Eine, die nicht nur glaubt. Sondern rechnet.

Kurz zusammengefasst:

• Der US-Multimillionär Bryan Johnson gründet eine neue Religion, in der der menschliche Körper als Gott verehrt wird – als Reaktion auf die wachsende Macht der Künstlichen Intelligenz.
• In einem Interview mit MIT Technology Review erklärt Johnson, dass seine Bewegung „Don’t Die“ Menschen physisch, mental und technologisch neu organisieren soll, um das Überleben der Menschheit zu sichern.
• Wöchentliche Treffen mit Ritualen und Mantras sollen Achtsamkeit fördern und eine KI-kompatible Lebensweise unterstützen, die Gesundheit und Existenz in den Mittelpunkt stellt.

Übrigens: Nicht nur Bryan Johnson will den Alterungsprozess austricksen – auch Dave Asprey verfolgt ehrgeizige Pläne und will mindestens 180 Jahre alt werden. Wie er mit Hormontherapie, spezieller Diät und radikalem Lebensstil sein biologisches Alter kontrolliert, mehr dazu in unserem Artikel.

Bild: © Katriece Ray via Wikimedia unter CC BY-SA 3.0

Im Juni hatte der Dalai Lama eine Knieoperation in New York. Die Zeit danach war geprägt von Fragen über seinen Zustand. Doch nun zeigt er sich wieder öffentlich und empfängt regelmäßig Besucher in seinem Wohnsitz in Dharamshala, Nordindien. Auch wenn er bei längeren Wegen auf Hilfe angewiesen ist, sei sein Knie „kein großes Problem“, versicherte er. Seine Worte wirken beruhigend, doch die Frage nach seiner Nachfolge schwebt weiterhin wie eine dunkle Wolke über der Gemeinschaft.

„Ich könnte 110 Jahre alt werden“

Der Dalai Lama ist bekannt für seine humorvolle und weise Art, schwierige Themen anzugehen. Seit Jahren begegnet er der Frage nach seinem Gesundheitszustand mit der gleichen Antwort: seinem Traum von einem langen Leben. Für seine Anhänger ist das mehr als nur ein Wunsch. Es ist eine symbolische Botschaft, die zeigt, wie eng der Dalai Lama mit dem Schicksal Tibets verbunden ist.

Doch die Zeit drängt. Chinas Pläne, einen eigenen Nachfolger zu bestimmen, sorgen für erhebliche Spannungen. Der Dalai Lama hat bereits klar gemacht: Jede von Peking eingesetzte Reinkarnation werde nicht anerkannt. Stattdessen sei es möglich, dass seine Wiedergeburt in Indien stattfinden könnte, wie Reuters berichtet.

Audienzen voller Emotionen

Nach einer dreimonatigen Pause, die durch seine Knieoperation notwendig wurde, ist der Dalai Lama wieder unter den Menschen. Drei Mal wöchentlich empfängt er Hunderte Besucher aus aller Welt. In seinem Wohnsitz, umgeben von den verschneiten Gipfeln des Himalaya, segnet er Gläubige, spricht Mantras und nimmt sich für jeden Einzelnen Zeit. Viele verlassen diese Begegnungen tief berührt, manche mit Tränen in den Augen.

Nicht verpassen:

• Die Neurowissenschaft der Religion: Was passiert im Gehirn?
• Gläubige und Atheisten im Vergleich: Wer ist großzügiger?
• Wissenschaftler behauptet: Unser Bewusstsein stammt aus einer höheren Dimension

Diese Nähe zu seinen Anhängern macht den Dalai Lama zu einer einzigartigen Persönlichkeit. Als spirituelles Oberhaupt einer bedrohten Kultur ist er weit mehr als nur ein religiöser Führer. Für viele Tibeter ist er das lebendige Symbol ihrer Identität und ihres Widerstands gegen die chinesische Besatzung.

Exilregierung könnte nach seinem Tod fortbestehen

Mit seinen 89 Jahren hat der Dalai Lama in mehr als sechs Jahrzehnten eine stabile Exilregierung aufgebaut, die auch ohne ihn fortbestehen kann. Dennoch bleibt die Nachfolge eine entscheidende Frage. Wird er, wie in tibetischen Traditionen üblich, Hinweise auf seine Wiedergeburt hinterlassen? Oder entscheidet er sich für einen anderen Weg? Klarheit könnte im kommenden Jahr erwartet werden, wenn er seinen 90. Geburtstag feiert.

Für die Exilregierung und die Gaden-Phodrang-Stiftung, die er 2015 gegründet hat, steht bereits ein System bereit, um nach einem Nachfolger zu suchen. Doch die Zeit drängt, und viele Anhänger hoffen, dass der Dalai Lama mit seiner Vision vom 110. Geburtstag Recht behält. Schließlich bleibt er die zentrale Figur im Kampf für Tibets Autonomie und ein unverzichtbarer Anker für den Glauben seiner Anhänger.

Was du dir merken solltest:

• Der Dalai Lama träumt von einem langen Leben bis 110 Jahre und hat seine Gesundheitssorgen nach einer Knieoperation mit Zuversicht zerstreut.
• Die Nachfolgefrage bleibt ungelöst, während China versucht, Einfluss zu nehmen; der Dalai Lama deutet an, sein Nachfolger könnte in Indien gefunden werden.
• Seine Nähe zu den Gläubigen und seine Rolle als Symbol für Tibets Identität stärken die Gemeinschaft, doch die Zukunft des tibetischen Kampfes bleibt unsicher.

Übrigens: Yoga ist viel mehr als körperliche Übungen – es verbindet Körper und Geist und fördert laut Sadhguru die Einheit der Existenz. Warum dabei weder Kopfstand noch Verbiegungen nötig sind, erfährst du in unserem Artikel.

Bild: © Christopher Michel via Wikimedia unter CC BY 2.0

Neue Erkenntnisse zum sogenannten Altarstein, einem sechs Tonnen schweren Monolithen, befeuern diese These. Analysen zeigen, dass dieser Stein aus Schottland stammt, rund 700 Kilometer von seinem heutigen Standort entfernt. Gemeinsam mit anderen Steinen, die aus Wales und der näheren Umgebung von Stonehenge transportiert wurden, belegt dies eine enorme kollektive Anstrengung. „Dass alle Steine von weit entfernten Orten stammen, macht Stonehenge zu etwas Einzigartigem unter den mehr als 900 Steinkreisen Großbritanniens“, sagt Professor Mike Parker Pearson.

Stonehenge – Eine Botschaft der Zusammengehörigkeit und Vereinigung

Die Forscher vermuten, dass Stonehenge nicht nur religiöse Zwecke erfüllte, sondern auch eine politische Botschaft hatte. „Es könnte als Denkmal der Einheit gedient haben, das die Gemeinschaften der damaligen Zeit zusammenbrachte und ihre Verbindung zu ihren Vorfahren und der kosmischen Ordnung feierte“, erklärt Parker Pearson. Auffällig ist die Ähnlichkeit des horizontal angeordneten Altarsteins mit den sogenannten „liegenden Steinkreisen“ Nordschottlands. Diese einzigartige Bauweise deutet auf eine enge Verbindung zwischen den Völkern im Süden und Norden der Insel hin.

Der Altarstein könnte als symbolisches Geschenk über Schottland hinausgebracht worden sein, um eine Allianz zu besiegeln oder eine Zusammenarbeit zu demonstrieren. Für die Neolithiker war dies ein starkes Zeichen: Der Transport der Steine über solch große Entfernungen zeigte, dass sie bereit waren, immense Kräfte für ein gemeinsames Ziel zu mobilisieren.

Ein Bauprojekt ohnegleichen

Die logistische Meisterleistung hinter Stonehenge lässt sich kaum überschätzen. Die größten „Sarsensteine“ transportierten die Erbauer von Stonehenge über mindestens 15 Kilometer. Die „Blausteine“ aus den Preseli Hills in Wales legten dabei sogar eine beeindruckende Strecke von über 225 Kilometern zurück. Und das alles, bevor das Rad in Großbritannien bekannt war. Die Forscher gehen davon aus, dass Hunderte, wenn nicht Tausende von Menschen beteiligt waren.

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Etwa 2.500 v. Chr. begann die zweite Bauphase von Stonehenge, in der auch der Altarstein als zentrales Element integriert wurde. Zu dieser Zeit formten die Erbauer von Stonehenge die bekannten Steinkreise und Hufeisenformationen. Diese beeindrucken nicht nur optisch, sondern sind auch präzise auf die Sonnenwenden ausgerichtet. Die Menschen feierten die Wintersonnenwende vermutlich mit Festen und großen Versammlungen, die eine zentrale Rolle spielten.

Wissen aus Deutschland beeinflusste Stonehenge

Die Bauzeit fiel in eine Epoche des Wandels. Neue Gruppen aus dem heutigen Deutschland und den Niederlanden brachten Wissen über Metallverarbeitung und das Rad nach Großbritannien. Diese kulturellen Einflüsse könnten die Neolithiker dazu motiviert haben, Stonehenge als ein Symbol der Einheit und des Widerstands gegen äußere Veränderungen zu errichten.

Die Forscher sehen in Stonehenge ein politisches Monument, das die indigene Bevölkerung in einer Zeit des Umbruchs vereinte. Es war weit mehr als ein Observatorium oder eine Kultstätte – es war ein Ort, an dem Identität gestärkt und Gemeinschaft gefeiert wurde.

Diese neue Perspektive macht deutlich: Stonehenge ist nicht nur ein Denkmal der Vergangenheit, sondern auch eine Botschaft an die Gegenwart. Es erzählt von der Kraft der Zusammenarbeit, von Einheit und der Fähigkeit, selbst größte Herausforderungen gemeinsam zu bewältigen.

Was du dir merken solltest:

• Vor 5.000 Jahren errichteten die Menschen Stonehenge vermutlich als Symbol der Vereinigung. Es sollte die Völker Großbritanniens verbinden, vermuten die Forscher.
• Der Transport der Steine über Hunderte Kilometer zeigt eine außergewöhnliche logistische Leistung und eine kollektive Anstrengung der damaligen Gemeinschaften.
• Neue Erkenntnisse legen nahe, dass Stonehenge nicht nur religiöse, sondern auch politische und kulturelle Bedeutung hatte.

Übrigens: Die berühmte Jurassic Coast, Englands UNESCO-Weltnaturerbe, könnte durch eine geplante Müllverbrennungsanlage in Gefahr geraten. Welche Folgen das Projekt für die einzigartige Küste und ihren Status haben könnte, liest du in unserem Artikel.

Bild: © Pexels

Die Forscherinnen Nathalie Hallin und Hajdi Moche leiteten die Studie, die kürzlich in der Fachzeitschrift Judgement and Decision Making veröffentlicht wurde. Hallin, die Atheistin ist, und ihre christliche Kollegin Moche wollten eine lang diskutierte Frage klären: Macht Religion Menschen wirklich großzügiger? „Ich war tatsächlich überrascht, weil das Einzige, was Atheisten vereint, ist, dass man nicht an einen Gott glaubt“, kommentierte Hallin die Ergebnisse.

Religion als entscheidender Faktor

Die Studie bestand aus drei Teiluntersuchungen. In Schweden nahmen 398 Personen teil, die in sechs Runden fiktives Geld an drei hypothetische Empfänger verteilen sollten. Vor jeder Runde bekamen die Teilnehmer Informationen über die Empfänger, wie etwa Hobbys, politische Ansichten oder Filmvorlieben. In einer Runde wurde auch die Religionszugehörigkeit der Empfänger angegeben.

Die Ergebnisse zeigten, dass religiöse und nicht-religiöse Teilnehmer in den meisten Runden gleich viel Geld verteilten. Doch sobald Informationen über die Religion der Empfänger bekannt waren, änderte sich das Verhalten der Gläubigen. Religiöse Teilnehmer zeigten mehr Großzügigkeit gegenüber Menschen, die denselben Glauben teilten. Auch Atheisten bevorzugten ihre eigene Gruppe, wenn auch in geringerem Ausmaß.

USA und Naher Osten: Ähnliche Muster, neue Details

Die Forscher führten ähnliche Experimente mit insgesamt über 1.300 Teilnehmern in den USA, Ägypten und dem Libanon durch. Die Resultate bestätigten die schwedischen Ergebnisse: Religion spielte die entscheidende Rolle bei der Großzügigkeit. Besonders auffällig war, dass Teilnehmer in allen Ländern deutlich mehr Geld an Menschen derselben Religion gaben. In den USA zeigten sich Muslime dabei besonders großzügig gegenüber Glaubensgenossen, mehr als Christen oder Atheisten.

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In Ägypten und dem Libanon, wo Christen und Muslime in etwa gleich stark vertreten waren, gab es keinen signifikanten Unterschied in der Großzügigkeit zwischen den beiden religiösen Gruppen. Allerdings war die Zahl der Atheisten in diesen Ländern zu gering, um vergleichbare Aussagen zu treffen. In Schweden deutete sich ebenfalls eine stärkere Großzügigkeit von Muslimen an, jedoch war die Anzahl muslimischer Teilnehmer zu gering, um dies sicher zu bestätigen.

Religion fördert Gruppenzugehörigkeit

Die Studie zeigt, wie stark religiöse Identität das Verhalten beeinflusst. Gläubige Menschen neigten dazu, Mitglieder ihrer eigenen religiösen Gruppe zu bevorzugen. Dieses Verhalten deutet auf einen starken Gruppenfokus hin, der durch Religion gefördert wird.

„Man könnte sagen, dass es unfair ist, die eigene Gruppe zu bevorzugen, aber es ist vielleicht besser, als gar nicht großzügig zu sein“, erklärte Hajdi Moche. Sie betonte außerdem:

Großzügigkeit zeigt sich in verschiedenen Formen – durch Zeit, Liebe oder Fürsorge. Ob Religion speziell zur Großzügigkeit mit Geld ermutigt, ist eine interessante Frage.

Die Ergebnisse legen nahe, dass Großzügigkeit innerhalb von Gruppen gestärkt wird, während sie gegenüber Außenstehenden weniger ausgeprägt ist.

Was die Ergebnisse nicht erklären können

Die Forscherinnen blieben bei der Interpretation der Ergebnisse vorsichtig. Sie betonten, dass Großzügigkeit ein komplexes Verhalten ist, das nicht nur durch Religion, sondern auch durch kulturelle Normen und soziale Kontexte beeinflusst wird. Besonders in multireligiösen Gesellschaften wie Ägypten und dem Libanon spielen weitere Faktoren eine Rolle, die in der Studie nicht vollständig untersucht wurden.

Die Studie gibt dennoch einen wertvollen Einblick in die Verbindung zwischen Religion und Großzügigkeit. Sie zeigt, dass religiöse Menschen ihre Gruppe bevorzugen, was sowohl als Ausdruck von Solidarität als auch als mögliche Begrenzung der Großzügigkeit interpretiert werden kann.

Was du dir merken solltest:

• Religiöse Menschen sind nicht grundsätzlich großzügiger als Atheisten, zeigen jedoch mehr Großzügigkeit gegenüber Menschen ihres eigenen Glaubens.
• Studien aus Schweden, den USA, Ägypten und dem Libanon belegen, dass die Zugehörigkeit zur gleichen Religion die entscheidende Rolle für Spendenbereitschaft spielt.
• Forscher betonen, dass Großzügigkeit auch in anderen Formen wie Zeit, Liebe oder Fürsorge Ausdruck finden kann und nicht nur finanzieller Natur sein muss.

Übrigens: Nicht nur die Religionszugehörigkeit entscheidet über Großzügigkeit, sondern auch das eigene Aussehen. Das zeigt neue Studie. Allein das Empfinden von Schönheit erhöhte Spendenbereitschaft. Mehr dazu in unserem Artikel.

Bild: © Thor Balkhed / Linköping University

Nach seiner These könnten solche Erfahrungen die physische Welt durchdringen und uns mit etwas verbinden, das jenseits von Raum und Zeit liegt. Dabei verweist er auf Beispiele aus der Religion, wie die Himmelfahrt Jesu, die für ihn nur mit einer hyperdimensionalen Erklärung verständlich ist.

Hyperdimensionale Physik: Eine Brücke zwischen Wissenschaft und Glauben

Die Idee der Hyperdimensionalität hat für Pravica laut Popular Mechanics nicht nur wissenschaftliche, sondern auch spirituelle Bedeutung. Der gläubige orthodoxe Christ verbindet seine Forschungen mit religiösen Konzepten. Er argumentiert, dass Wesen wie Jesus Christus, die in religiösen Texten als übernatürlich beschrieben werden, möglicherweise hyperdimensionale Wesen waren. Dies würde erklären, wie sie physische Grenzen überwinden konnten.

Für Pravica ist diese Perspektive kein Widerspruch, sondern eine Bereicherung:

Die Fähigkeit, höhere Dimensionen zu denken, ist ein Geschenk, das über unsere Biologie hinausgeht.

Michael Pravica

Stringtheorie und das Bewusstsein

Seine Theorien stützen sich auf etablierte Konzepte wie die Stringtheorie. Diese beschreibt, dass kleinste Partikel des Universums durch Schwingungen in mehreren Dimensionen entstehen. Für Pravica passt das zum Gedanken, dass unser Bewusstsein eine Verbindung zu diesen Dimensionen herstellen könnte. „Die Stringtheorie ist im Grunde eine Theorie der Hyperdimensionalität“, erklärt er.

Seine Theorie geht sogar so weit, die Krümmung von Raum und Zeit – und damit die Gravitation – als Einfluss höherer Dimensionen zu sehen. Pravica argumentiert, dass diese Krümmung durch Dimensionen jenseits unserer Wahrnehmung verursacht sein könnte. Solche Erklärungen könnten neue Wege öffnen, physikalische Phänomene zu verstehen.

Kritik an Pravicas Thesen

Pravicas Ansichten bleiben in der Wissenschaft umstritten. Stephen Holler, Physikprofessor an der Fordham University, kritisiert die Theorie als wissenschaftlich fragwürdig. Er wirft Pravica vor, eine „Gott der Lücken“-Theorie zu verfolgen, bei der ungeklärte Phänomene mit theologischen Annahmen erklärt werden. Für Holler ist dies ein Rückschritt für die Wissenschaft, die sich vielmehr durch systematische Forschung weiterentwickeln sollte.

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Trotz der Kritik bleibt Pravica überzeugt, dass höhere Dimensionen eine Erklärung für unser Bewusstsein liefern könnten. Er glaubt, dass die Möglichkeit, sich solche Dimensionen vorzustellen, unser Verständnis der Realität erweitert. Holler hingegen sieht darin eher ein Gedankenspiel, das die Realität nicht widerspiegelt.

Grenzen der wissenschaftlichen Erforschung

Die technische Erkundung höherer Dimensionen stößt auf praktische Hindernisse. Selbst der Large Hadron Collider (LHC) am CERN, der größte Teilchenbeschleuniger der Welt, ist nicht in der Lage, diese Dimensionen sichtbar zu machen. Das Problem liegt in der winzigen Größenordnung, in der diese Dimensionen existieren könnten. Sie sind weit kleiner als ein Proton, das selbst im Vergleich zu einem menschlichen Haar winzig ist.

Pravica hofft dennoch, dass zukünftige Generationen Technologien entwickeln werden, die Einblicke in diese Dimensionen ermöglichen. Für ihn hat diese Hoffnung eine existenzielle Bedeutung: „Warum studieren? Warum leben?“, fragt er. Hyperdimensionalität gibt ihm eine Perspektive, die über das Greifbare hinausgeht.

Forschung an der Grenze von Wissenschaft und Philosophie

Pravicas Ansatz zeigt, wie wissenschaftliche und philosophische Fragen ineinander greifen können. Seine Vision einer hyperdimensionalen Realität fordert nicht nur die Physik, sondern auch die Philosophie und Theologie heraus. Ob seine Ideen jemals bewiesen werden können, bleibt offen. Klar ist jedoch, dass seine Theorie eine Debatte entfacht, die weit über die Naturwissenschaft hinausreicht.

Was du dir merken solltest:

• Hyperdimensionale Theorie des Bewusstseins: Laut dem Physiker Michael Pravica könnte das menschliche Bewusstsein mit höheren Dimensionen verbunden sein, die über Raum und Zeit hinausgehen. In Momenten kreativen Denkens oder intensiver Reflexion könnten diese Dimensionen zugänglich sein. 
• Verbindung von Wissenschaft und Spiritualität: Pravica verknüpft seine Theorie mit hyperdimensionaler Physik und religiösen Konzepten, etwa der Vorstellung, dass spirituelle Wesen oder Phänomene wie Jesus hyperdimensionale Ebenen nutzen könnten.
• Kritik und Perspektive: Wissenschaftler wie Stephen Holler sehen Pravicas Ansatz skeptisch, da er als spekulativ und schwer nachweisbar gilt. Dennoch zeigt die Debatte, wie wichtig kreative Denkanstöße für die Wissenschaft sind. 

Bild: © Vecteezy

Trotz dieser offensichtlichen Bedeutung meiden Neurowissenschaftler oft die Untersuchung, wie religiöse Überzeugungen das Gehirn beeinflussen und umgekehrt. Historische Abwehr mächtiger religiöser Institutionen gegenüber wissenschaftlicher Untersuchung trägt zu dieser Zurückhaltung bei. Forscher und Geldgeber fürchten zudem, dass solche Studien als Förderung einer bestimmten Religion oder als unwissenschaftlich gelten könnten.

Im Jahr 2021 analysierten Forscher des Public Health, Religion, and Spirituality Network über 2,5 Millionen Projektvorschläge, die seit 1985 bei den US National Institutes of Health eingingen. Sie stellten fest, dass Begriffe im Zusammenhang mit Spiritualität in nur 0,05 Prozent der Abstracts und 0,006 Prozent der Titel auftauchten. Religionsbezogene Begriffe fanden sie in 0,09 Prozent der Abstracts und 0,009 Prozent der Titel.

Ein neues Forschungsfeld

Forscher fordern eine Änderung, um das menschliche Gehirn sowie Religiosität und Spiritualität und deren Auswirkungen besser zu verstehen. Sie streben an, ein rigoroses Forschungsfeld zu etablieren: die Neurowissenschaft der Religion. Ihr Ziel ist es nicht, Religion oder Spiritualität zu widerlegen oder zu fördern, sondern die neuronalen Mechanismen zu verstehen, die ihren Effekten zugrunde liegen.

Seit den 1990er Jahren berichteten Mainstream-Medien über die Entdeckung eines „Gott-Spots“ im Gehirn im Temporallappen. Diese Berichte basierten auf Beobachtungen, dass bei einigen Menschen mit Schläfenlappenepilepsie die Religiosität drastisch anstieg. Neuere Gehirnbildgebungsstudien zeigen jedoch, dass religiöse und spirituelle Erfahrungen mit der Aktivierung und Deaktivierung mehrerer Hirnregionen verbunden sind. Diese überschneiden sich stark mit Netzwerken, die während der Achtsamkeitsmeditation und bei sozialen Kognitionsfähigkeiten aktiviert werden.

Untersuchungen an Gehirnläsionen, wie sie beispielsweise durch einen Schlaganfall entstehen, liefern weitere Hinweise. Neuronale Netzwerke, die mit Selbstwahrnehmung und sozialer Kognition verbunden sind, stehen auch mit religiösen oder spirituellen Überzeugungen und Praktiken in Zusammenhang. In einer Studie berichteten 24 Personen über ein erhöhtes Gefühl der Verbundenheit mit anderen Menschen und der Natur, nachdem Ärzte ihnen Gehirntumore aus dem temporoparietalen Kortex entfernt hatten.

Verborgene Zusammenhänge zwischen Neurowissenschaft und Religion

Andere Analysen mittels fMRT (Funktionelle Magnetresonanztomographie) zeigen, dass Menschen, die regelmäßig religiösen Praktiken nachgehen, messbare Unterschiede in ihren Gehirnen aufweisen. In einer Studie aus dem Jahr 2023 analysierten Forscher Neuroimaging und Verhaltensdaten von etwa 40.000 Teilnehmern der UK Biobank Kohorte. Sie fanden heraus, dass die Konnektivität in und zwischen Gehirnregionen, die an Selbstreflexion und Emotionsregulation beteiligt sind, bei religiösen Menschen stärker ausgeprägt ist.

Studien über psychedelische Drogen zeigen, dass diese die Aktivität in bestimmten Bereichen des Gehirns verändern. Diese Gehirnregionen sind auch bei religiösen und spirituellen Erlebnissen aktiv. Es gibt Hinweise darauf, dass die Veränderung der Aktivität von Gehirnschaltkreisen, die normalerweise durch das Serotonin-Hormon reguliert werden, das Selbstbewusstsein und das Gefühl der Verbundenheit mit anderen Menschen beeinflussen kann.

Einige Neurowissenschaftler arbeiten bereits mit Religionswissenschaftlern weltweit zusammen. Ein Beispiel dafür ist das Cognitive Neuroscience of Religious Cognition-Projekt.

Was du dir merken solltest:

• Religiöse und spirituelle Überzeugungen fördern die Gesundheit, das Wohlbefinden und soziale Kohäsion, können jedoch auch Konflikte und Unterdrückung verstärken.
• Trotz ihrer Bedeutung wird die Untersuchung der Auswirkungen von Religion aus Sicht der Neurowissenschaft oft vermieden, teils aufgrund historischer Spannungen und der Angst vor dem Vorwurf, unwissenschaftlich zu arbeiten.
• Neue Studien zeigen, dass religiöse und spirituelle Erfahrungen mit der Aktivierung mehrerer Hirnregionen verbunden sind. Das veranlasst Forscher dazu, eine Neurowissenschaft der Religion zu etablieren, um die neuronalen Mechanismen dieser Effekte besser zu verstehen.

Bild: © Vecteezy

Starke Opposition von Bürgerrechtsgruppen

Die Einführung des Gesetzes hat jedoch heftige Gegenreaktionen provoziert. Mehrere Bürgerrechtsorganisationen, darunter die American Civil Liberties Union (ACLU), Americans United for Separation of Church and State sowie die Freedom from Religion Foundation, haben ihre Absicht bekundet, das Gesetz gerichtlich anzufechten. Sie argumentieren, dass das Gesetz gegen den ersten Zusatz der US-Verfassung verstößt, der eine klare Trennung von Kirche und Staat fordert und die Regierung daran hindert, eine Religion zu bevorzugen. „Dieses Gesetz ist ein klarer Verstoß gegen die Verfassung und eine religiöse Nötigung von Schülern“, erklärte ein Sprecher der ACLU. „Wir werden alles in unserer Macht Stehende tun, um sicherzustellen, dass die religiösen Freiheiten aller Schüler gewahrt bleiben.“

Kritiker betonen Religionsfreiheit

Die Kritiker des Gesetzes unterstreichen, dass die individuelle Religionsfreiheit ein Kernprinzip der amerikanischen Demokratie ist. „Auch wenn einige die Zehn Gebote als historisch bedeutsam ansehen mögen, darf der Staat nicht in theologische Angelegenheiten eingreifen oder eine spezifische religiöse Ansicht fördern“, so die juristische Argumentation der Gegner. Diese Sichtweise wird durch frühere Urteile des Obersten Gerichtshofs gestützt, wie das Urteil von 1980, das ein ähnliches Gesetz in Kentucky für verfassungswidrig erklärte, weil es keinen säkularen, sondern einen eindeutig religiösen Zweck verfolgte.

James Carville, der bekannte amerikanische Politikberater und Kommentator, kritisierte bei CNN das neue Gesetz in Louisiana. Dieses sei seiner Meinung nach „dümmste Zeitverschwendung“.

Die finanzielle und soziale Dimension

Obwohl die Finanzierung der Aushänge, die die Zehn Gebote darstellen sollen, durch Spenden erfolgen soll und keine staatlichen Mittel direkt eingesetzt werden, bleibt die Sorge, dass die Maßnahme soziale Spannungen verschärfen und das Gefühl der Sicherheit und Akzeptanz unter den Schülern, die anderen Glaubensrichtungen angehören, untergraben könnte. „In unseren Schulen herrscht eine Vielfalt von Glaubensüberzeugungen. Jeder Schüler sollte sich sicher und willkommen fühlen, unabhängig von seiner religiösen Zugehörigkeit“, betonte ein Vertreter von Americans United.

Was du dir merken solltest:

• Louisiana hat ein Gesetz verabschiedet, das vorschreibt, die Zehn Gebote in allen öffentlichen Schulen und Universitäten auszuhängen. Das führt zu heftigen Diskussionen.
• Bürgerrechtsorganisationen wie die ACLU und Americans United for Separation of Church and State argumentieren, dass das Gesetz gegen den ersten Zusatzartikel der US-Verfassung verstößt. Dieser fordert die Trennung von Kirche und Staat.
• Die Kritiker befürchten, dass das Gesetz die religiöse Vielfalt und die persönliche Freiheit der Schüler einschränkt. Sie haben angekündigt, dagegen rechtliche Schritte einzuleiten.

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